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X14n0288_p0163a01║   大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
X14n0288_p0163a02║   
X14n0288_p0163a03║   　　二 結壇取證
X14n0288_p0163a04║   阿難汝問攝心我今先說入 三摩地。修 學妙門。求菩薩道。要先持此四種律
X14n0288_p0163a05║   儀 。皎如氷霜。自不能生一 切枝葉心三口四。生必無因。阿難。如是四事 。若不
X14n0288_p0163a06║   遺失。心尚不緣色香味觸。一 切魔事 。云 何 發生。若有宿習不能滅除。汝教是
X14n0288_p0163a07║   人一 心誦我佛頂光 明。摩訶薩怛多。般怛羅。無上神呪。斯是如來無見頂相
X14n0288_p0163a08║   無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。且汝宿世 。與摩登伽 。歷劫 因緣。恩
X14n0288_p0163a09║   愛習氣。非是一 生。及與一 劫 。我一 宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚婬女。無心
X14n0288_p0163a10║   修 行。神力 冥 資。速證無學。云 何 汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以
X14n0288_p0163a11║   塵。揚於順風。有何 艱險。若有末世 。欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇
X14n0288_p0163a12║   戒清淨者。第一 沙門。以 為其師。若其不遇真清淨僧 汝戒律儀 必不成就。戒
X14n0288_p0163a13║   成已後。着新淨衣。然香間居。誦此心佛所說神呪一 百八 遍。然後結界。建立
X14n0288_p0163a14║   道場。求於十方。現住 國土。無上如來。放大悲光 。來灌其頂。　阿難。如是末世 清
X14n0288_p0163a15║   淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入
X14n0288_p0163a16║   澡浴。六 時行道如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前 。摩頂安慰。令其開
X14n0288_p0163a17║   悟。
X14n0288_p0163a18║   　〔溫陵〕內攝為要故宣說妙門先持四律四律潔淨則 枝葉不生緣塵不偶
X14n0288_p0164a01║   　而魔事 潛消正定可入 。　〔疏〕其次不能斷結是宿疾深重故須神呪冥 資使
X14n0288_p0164a02║   　業障輕微則 惑根漸伏摩訶薩怛多般怛囉此云 大白傘 盖即無見頂相
X14n0288_p0164a03║   　也大白傘 盖陀羅尼經翻梵語云 一 切如來頂髻中出白傘 盖佛母餘無
X14n0288_p0164a04║   　能總持持是矣言摩登伽 宿世 因緣恩愛習氣者按摩登女經阿難既反
X14n0288_p0164a05║   　女啼不止續念阿難隨至寺門佛使追呼問曰汝逐阿難何 索女言我聞
X14n0288_p0164a06║   　阿難無婦我又無夫佛言阿難沙門無髮汝寧剃 頭女歸白母已許剃 髮
X14n0288_p0164a07║   　佛問汝愛阿難何 等答曰我愛阿難眼愛阿難耳愛阿難口愛阿難鼻佛
X14n0288_p0164a08║   　言阿難眼中但 有淚耳中但 有垢口中但 有涶鼻中但 有涕身中但 有屎
X14n0288_p0164a09║   　尿有夫妻者便 有惡露惡露中生子有子便 有死有死便 有啼哭是身何
X14n0288_p0164a10║   　益汝何 所愛女聞是語便 自正心即得阿羅漢道佛言是摩登女先時五
X14n0288_p0164a11║   　百世 為阿難婦常相敬重常相貪愛於今夫妻相見如兄 如弟故同於我
X14n0288_p0164a12║   　經戒中得道今言由於神呪是冥 資之 功 也淨戒為師則 真精陰速故感
X14n0288_p0164a13║   　佛放光 來灌其頂誦呪百八 表百八 煩惱也。
X14n0288_p0164a14║   阿難。白佛言世 尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修 證。無學道成。末法
X14n0288_p0164a15║   修 行。建立道場。云 何 結界。合佛世 尊清淨軌則 。佛告阿難。若末世 人。願立道
X14n0288_p0164a16║   場(第一 築臺)。先取雪山大力 白牛。食其山中肥膩香艸。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。
X14n0288_p0164a17║   可取其糞。和合栴檀。以 泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別 於平原。穿
X14n0288_p0164a18║   去地皮五 尺。以 下取其黃土。和上栴檀。沈水。蘇合。薰陸。鬱金。白膠。青木。零陵。
X14n0288_p0165a01║   甘松。及雞舌香。以 此十種細羅為粉。合土成泥。以 塗場地。方圓丈 六 。為八 角
X14n0288_p0165a02║   壇(二 規製)。壇心置一 金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛。八 月露水。水中隨安
X14n0288_p0165a03║   所有華葉。取八 圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。鏡外建立十六 蓮華。十六 香爐(三供 養)。間
X14n0288_p0165a04║   華鋪設。莊嚴香爐。純燒沈水。無令見火。　取白牛乳 。置十六 器。乳 為煎餅。并諸
X14n0288_p0165a05║   砂糖。油餅。乳 糜。蘇合蜜薑。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六 。圍繞華外。以 奉諸
X14n0288_p0165a06║   佛。及大菩薩。每以 食時。若在中夜。取蜜半升。用蘇三合。壇前 別 安一 小火爐。
X14n0288_p0165a07║   以 兜 樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜。於炎爐內。燒令煙盡。
X14n0288_p0165a08║   享佛菩薩。
X14n0288_p0165a09║   　行人所修 不獲由無始宿障故須結壇若佛來應則 可證入 夫壇為建設
X14n0288_p0165a10║   　之 基信 為入 道之 本雪山白牛表純淨大力 茹退遺餘則 內實真淨二 相
X14n0288_p0165a11║   　和合理信 冥 會也香以 達信 必十種者圓達之 相除地為場封土為壇理
X14n0288_p0165a12║   　圓事 方壇有八 角方圓丈 六 表四果四向由十六 心見道也此壇取數蓋
X14n0288_p0165a13║   　依阿闍黎法大教王經云 四法十六 法八 法并十二 阿闍黎事 業彼等成
X14n0288_p0165a14║   　就法所謂表法者經云 信 解心為線稱分量所作以 智慧絣量住 三業觀
X14n0288_p0165a15║   　想十二 肘量作四方與四隅四門四樓閣謂結壇有佛菩薩等法及喝姹
X14n0288_p0165a16║   　等法各有肘量之 數彼經云 阿闍黎者一 依其教不得相違即前 淨戒僧
X14n0288_p0165a17║   　為師者是華以 開覺水表真理此華在中表根本妙觀四忍四智為大圓
X14n0288_p0165a18║   　鏡次以 十六 蓮華食器者即十六 心理智之 表也信 力 真純名燒沉水真
X14n0288_p0166a01║   　智內冥 名無見煙。
X14n0288_p0166a02║   令其四外。徧懸幡華。於壇室中四壁。敷設十方如來。及諸菩薩。所有形像 。應
X14n0288_p0166a03║   於當陽。張盧舍那釋迦彌勒 。阿閦彌陀。諸大變化觀音形像 。兼 金剛 藏。安其
X14n0288_p0166a04║   左右。帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦。諸軍茶利 。與毘俱 胝四天王等。頻那夜
X14n0288_p0166a05║   迦。張於門側 。左右安置。又取八 鏡。覆懸虗空。與壇場中所安之 鏡。方而相對。
X14n0288_p0166a06║   使其形影。重重相涉於初 七中。至誠頂禮。十方如來。諸大菩薩。阿羅漢號。恒
X14n0288_p0166a07║   於六 時。誦呪圍壇。至心行道。一 時常行一 百八 遍。第二 七中。一 向專心發菩
X14n0288_p0166a08║   薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。第三七中。於十二 時。一 向持佛般怛羅
X14n0288_p0166a09║   呪。至第七日。十方如來。一 時出現。鏡交光 處。承佛摩頂。即於道場。修 三摩地。
X14n0288_p0166a10║   能令如是末世 修 學。身心明淨。猶如瑠璃。阿難。若此比丘。本受戒師。及同會
X14n0288_p0166a11║   中十比丘等。其中有一 不清淨者。如是道場。多不成就。從三七後端坐安居。
X14n0288_p0166a12║   經一 百日。有利 根者。不起于座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成
X14n0288_p0166a13║   佛不謬(見之 真而守之 固)。汝問道場。建立如是。
X14n0288_p0166a14║   　當陽正位 張盧舍那者即佛部主 觀音等即賢聖部主 烏芻瑟摩等金剛
X14n0288_p0166a15║   　部主 頻那夜迦天神部主 如密部廣說也盖壇局闍黎之 法以 致其精位
X14n0288_p0166a16║   　置八 部之 聖以 會其通故三七日禮佛稱名誦毗尼而發大願以 明三業
X14n0288_p0166a17║   　交懃冥 資密剋 經云 身語心三種此名為祕密諸佛菩薩等此名為集會
X14n0288_p0166a18║   　當知所用法祕蜜數如是鏡交光 處則 生佛智照摩頂之 次則 感應冥 會
X14n0288_p0167a01║   　即於此中修 三摩提獲得身心明淨猶如瑠璃則 德合涅槃而奢摩他之
X14n0288_p0167a02║   　體顯矣安居百日證須陀洹則 前 交光 佛現即是此中得果前 相。
X14n0288_p0167a03║   　　三說呪冥 加
X14n0288_p0167a04║   阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵
X14n0288_p0167a05║   天邪術所禁。心雖明了 。力 不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。
X14n0288_p0167a06║   冥 獲其力 。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修 行輩。末及當來在
X14n0288_p0167a07║   輪迴者。承佛密音。身意解脫。于時會中。一 切大眾。普皆作禮。佇 聞如來。祕密
X14n0288_p0167a08║   章句。爾時世 尊。從肉髻中。涌百寶光 。光 中涌出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華
X14n0288_p0167a09║   中。頂放十道百寶光 明。一 一 光 明。皆徧示現。十恒河沙。金剛 密迹。擎山持杵。
X14n0288_p0167a10║   徧虗空界。大眾仰觀。畏愛兼 抱。求佛哀祐。一 心聽佛。無見頂相。放光 如來。宣
X14n0288_p0167a11║   說神呪。
X14n0288_p0167a12║   南無薩怛他。蘇伽 多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。薩怛他佛陀俱 胝瑟尼釤。
X14n0288_p0167a13║   南無薩婆勃 陀勃 地薩跢鞞弊。南無薩多南。三藐三菩陀俱 知南。娑舍囉婆
X14n0288_p0167a14║   迦僧 伽 喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽 彌
X14n0288_p0167a15║   喃。南無盧雞三藐伽 跢喃。三藐伽 波囉底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無
X14n0288_p0167a16║   悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧。舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃。南無跋囉訶
X14n0288_p0167a17║   摩泥。南無因陀囉耶。南無婆伽 婆帝。嚧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆
X14n0288_p0167a18║   伽 婆帝那囉野拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽 婆帝。
X14n0288_p0168a01║   摩訶迦羅耶。地唎般剌 那伽 囉。毗陀囉波拏迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥
X14n0288_p0168a02║   婆悉泥。摩怛唎伽 拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽 婆帝。多他伽 跢俱 囉耶。南
X14n0288_p0168a03║   無般頭摩俱 囉耶。南無跋闍囉俱 囉耶。南無摩尼俱 囉耶。南無伽 闍俱 囉耶。
X14n0288_p0168a04║   南無婆伽 婆帝。帝唎茶輸囉西那。波羅訶囉拏囉闍耶。跢他伽 多耶。南無婆
X14n0288_p0168a05║   伽 婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽 多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶南無婆伽
X14n0288_p0168a06║   婆帝。阿芻毗耶。跢他伽 多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽 婆帝。鞞沙
X14n0288_p0168a07║   闍耶俱 嚧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽 多耶。南無婆伽 婆帝。三補師毖
X14n0288_p0168a08║   多。薩憐捺囉剌 闍耶。跢他伽 多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽 婆帝。
X14n0288_p0168a09║   舍雞野母那曳。跢他伽 多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽 婆帝。剌 怛
X14n0288_p0168a10║   那雞都囉闍耶。跢他伽 多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢南無薩羯喇多。
X14n0288_p0168a11║   翳曇婆伽 婆多。薩怛他伽 都瑟尼釤。薩怛多般怛[口*藍]。南無阿婆囉視躭。般囉
X14n0288_p0168a12║   帝揚岐囉。薩囉婆部多揭囉訶。尼羯囉訶揭迦囉訶尼。跋囉毖地耶叱陀你。
X14n0288_p0168a13║   阿迦囉蜜唎柱。般唎怛囉耶寧羯唎。薩囉婆槃陀那目叉尼。薩囉婆突瑟吒。
X14n0288_p0168a14║   突悉乏 般那你伐 囉尼。赭都囉失帝南。羯囉訶婆訶薩囉若闍。毗多崩娑那
X14n0288_p0168a15║   羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉剎怛囉若闍。波羅薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶
X14n0288_p0168a16║   揭囉訶若闍。毗多崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆囉若闍。呼藍突悉乏 難遮
X14n0288_p0168a17║   那舍尼。毖沙舍悉怛囉。阿吉尼烏陀迦囉若闍。阿般視多具 囉。摩訶般囉戰
X14n0288_p0168a18║   持。摩訶疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆羅。摩訶跋羅槃陀囉婆悉你。阿唎耶
X14n0288_p0169a01║   多囉。毗唎俱 知。誓婆毗闍耶。跋闍囉摩禮底。毗舍嚧多。勃 騰罔迦。跋闍囉制
X14n0288_p0169a02║   喝那阿遮。摩囉制 婆般囉質多。跋闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍鞞提婆補視
X14n0288_p0169a03║   多蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶婆囉阿般囉。跋闍囉商羯囉制 婆。
X14n0288_p0169a04║   跋闍囉俱 摩唎。俱 藍陀唎。跋闍囉喝薩多遮。毗地耶乾遮那摩唎迦。啒蘇母
X14n0288_p0169a05║   婆羯囉跢那鞞嚧遮那俱 唎耶夜囉菟瑟尼釤毗折藍婆摩尼遮跋闍囉迦
X14n0288_p0169a06║   那迦波囉婆。嚧闍那跋闍囉頓稚遮。稅多遮迦摩囉。剎奢尸波囉婆。翳帝夷
X14n0288_p0169a07║   帝。母陀囉羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印菟那麼麼寫。烏[合*牛]。唎瑟揭拏。般剌 舍悉
X14n0288_p0169a08║   多。薩怛他伽 都瑟尼釤。虎[合*牛]。都嚧雍。瞻婆那。虎[合*牛]。都嚧雍。悉耽婆那。虎[合*牛]。都
X14n0288_p0169a09║   嚧雍。波羅瑟地耶三般叉拏羯囉。虎[合*牛]。都嚧雍。薩婆藥叉喝囉剎婆。揭囉訶
X14n0288_p0169a10║   若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎[合*牛]。都嚧雍。者都囉尸底南。揭囉訶娑訶薩囉南。毗
X14n0288_p0169a11║   騰崩薩那囉。虎[合*牛]。都嚧雍。囉叉。婆伽 梵。薩怛他伽 都瑟尼釤。波囉點闍吉唎。
X14n0288_p0169a12║   摩訶娑訶薩囉。勃 樹娑訶薩囉室唎沙。俱 知娑訶薩泥帝[口*隸]。阿弊提視婆唎
X14n0288_p0169a13║   多。吒吒甖迦。摩訶跋闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏[合*牛]。莎悉帝薄婆都。麼
X14n0288_p0169a14║   麼。印菟那麼麼寫。囉闍婆夜。主 囉跋夜。阿祗尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。
X14n0288_p0169a15║   舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉蜜唎柱
X14n0288_p0169a16║   婆夜。陀囉尼部彌劒波伽 波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌 闍壇荼婆夜。那伽
X14n0288_p0169a17║   婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶。囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉
X14n0288_p0169a18║   訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃荼揭囉訶。補丹 那揭囉訶。迦吒補丹 那
X14n0288_p0170a01║   揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。
X14n0288_p0170a02║   醯唎婆帝揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。忙娑訶唎南。謎
X14n0288_p0170a03║   陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。阿輸遮訶
X14n0288_p0170a04║   唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀耶闍嗔陀夜彌。雞囉夜
X14n0288_p0170a05║   彌。波唎跋囉者迦訖唎擔。毗陀夜闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼訖唎擔。毗
X14n0288_p0170a06║   陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉訖唎擔。毗陀夜闍瞋
X14n0288_p0170a07║   陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽
X14n0288_p0170a08║   嚧茶西訖唎擔。毗陀耶闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉摩怛唎伽 拏訖唎
X14n0288_p0170a09║   擔。毗陀夜闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。迦婆唎迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞
X14n0288_p0170a10║   囉夜彌。闍耶羯囉摩度羯囉。薩婆囉他娑達那訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。
X14n0288_p0170a11║   雞囉夜彌。赭咄囉婆耆你訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊訖
X14n0288_p0170a12║   唎知。難陀雞沙囉伽 拏般帝。索醯夜訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。
X14n0288_p0170a13║   那揭那舍囉婆拏訖唎擔。毗陀夜闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。阿囉漢訖唎擔。毗
X14n0288_p0170a14║   陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽 訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜
X14n0288_p0170a15║   彌。跋闍囉波你。具 醯夜具 醯夜。迦地般帝訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉
X14n0288_p0170a16║   夜彌。囉叉罔。婆伽 梵。印兔 那麼麼寫。婆伽 梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿
X14n0288_p0170a17║   悉多那囉剌 迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多鉢帝唎。什佛囉什佛囉。陀囉陀
X14n0288_p0170a18║   囉。頻陀囉頻陀羅瞋陀瞋陀。虎[合*牛]。虎[合*牛]。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。娑訶。醯醯
X14n0288_p0171a01║   泮。阿牟迦耶泮。阿波囉提訶多泮阿素囉毗陀囉波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩
X14n0288_p0171a02║   婆那伽 弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆乾闥婆弊泮。薩婆補丹 那弊泮。迦吒補丹
X14n0288_p0171a03║   那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比[(口*禾*刀 )/牛]訖瑟帝弊泮。薩婆什婆[口*犁]弊泮。
X14n0288_p0171a04║   薩婆阿播悉摩[(口*禾*刀 )/牛]弊泮。薩婆舍囉婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀
X14n0288_p0171a05║   繼弊泮。薩婆毗陀耶囉誓遮[(口*禾*刀 )/牛]弊泮。闍夜羯囉摩度羯囉。薩婆羅他娑陀雞
X14n0288_p0171a06║   弊泮。毗地夜遮[(口*禾*刀 )/牛]弊泮。者都囉縛耆你弊泮。跋闍囉俱 摩唎。毗陀夜囉誓弊
X14n0288_p0171a07║   泮。摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮。跋闍囉商羯囉夜。波囉丈 耆囉闍耶泮。摩訶
X14n0288_p0171a08║   迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃 囉訶牟尼
X14n0288_p0171a09║   曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。
X14n0288_p0171a10║   遮文荼曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多迦尸摩舍那。婆私
X14n0288_p0171a11║   你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔 那麼麼寫。突瑟吒質多。阿末怛唎質多。
X14n0288_p0171a12║   烏闍訶囉。伽 婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶
X14n0288_p0171a13║   囉。跋略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟
X14n0288_p0171a14║   吒質多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉[口*(隸-木+上)]多揭囉訶。閉舍遮揭
X14n0288_p0171a15║   囉訶。部多揭囉訶。鳩槃荼揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛陀摩揭囉訶。車夜揭
X14n0288_p0171a16║   囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅祛革茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭
X14n0288_p0171a17║   囉訶。舍俱 尼揭囉訶。姥陀囉難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉
X14n0288_p0171a18║   訶。什伐 囉堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛隸帝藥迦。者突託迦。昵提什伐 囉毖釤摩
X14n0288_p0172a01║   什伐 囉。薄底迦。鼻底迦。室隷瑟蜜迦。娑你般帝迦。薩婆什伐 囉。室嚧吉帝。末
X14n0288_p0172a02║   陀鞞達嚧制 劍 。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶揭藍羯拏輸藍。憚
X14n0288_p0172a03║   多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。跋唎室婆輸藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。
X14n0288_p0172a04║   羯知輸藍。跋悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常迦輸藍。喝悉多輸藍。跋陀輸藍。娑房盎
X14n0288_p0172a05║   伽 般囉丈 伽 輸藍。部多毖跢茶。茶耆尼什婆囉。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路
X14n0288_p0172a06║   多毗。薩般囉訶凌伽 。輸沙怛囉娑那羯囉。毗沙喻迦。陀耆尼烏陀迦。末囉鞞
X14n0288_p0172a07║   囉建跢囉。阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦。地栗剌 吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱 囉。肆
X14n0288_p0172a08║   引伽 弊揭囉唎藥叉怛囉芻。末囉視吠帝釤娑鞞釤。悉怛多鉢怛囉。摩訶跋
X14n0288_p0172a09║   闍嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈 耆藍。夜波突陀舍喻闍那。辮怛隷拏。毗陀耶槃曇
X14n0288_p0172a10║   迦嚧彌。帝殊槃曇迦嚧彌。般囉毗陀槃曇迦嚧彌。哆姪他。唵。阿那隷。毗舍提。
X14n0288_p0172a11║   鞞囉跋闍囉陀唎。槃陀槃陀你。跋闍囉謗尼泮。虎[合*牛]都嚧甕泮。娑婆訶
X14n0288_p0172a12║   阿難。是佛頂光 聚悉怛多般怛囉。祕密伽 陀微妙章句。出生十方。一 切諸佛。
X14n0288_p0172a13║   十方如來。因此呪心。得成無上正徧知覺。十方如來。執此呪心。降。伏諸魔。制
X14n0288_p0172a14║   諸外道。十方如來。乘此呪心。生寶蓮華。應微塵國。十方如來。含此呪心。於微
X14n0288_p0172a15║   塵國。轉大法輪。十方如來持此呪心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十
X14n0288_p0172a16║   方。蒙佛授記。十方如來依此呪心能於十方。拔濟羣苦。所謂地獄。餓鬼畜生。
X14n0288_p0172a17║   盲聾瘖瘂。怨憎會苦。愛別 離苦。求不得苦。五 陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊
X14n0288_p0172a18║   難兵 難。王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念銷散。十方如來。隨此呪心能於
X14n0288_p0173a01║   十方。事 善知識。四威儀 中。供 養如意。恒沙如來會中。推為大法王子。十方如
X14n0288_p0173a02║   來。行此呪心。能於十方攝受親因。令諸小乘。聞祕密藏。不生驚怖。十方如來。
X14n0288_p0173a03║   誦此呪心。成無上覺。坐菩提樹。入 大涅槃。十方如來。傳此呪心。於滅度後。付
X14n0288_p0173a04║   佛法事 。究竟住 持。嚴淨戒律。悉得清淨。若我說是佛頂光 聚。般怛囉呪。從旦
X14n0288_p0173a05║   至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫 。終不能盡。亦說此呪。名如來
X14n0288_p0173a06║   頂汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其身心。
X14n0288_p0173a07║   遠諸魔事 。無有是處(決無是事 )。
X14n0288_p0173a08║   　阿難下明神呪功 能十方如來因心成道故此呪心能出生諸佛如是次
X14n0288_p0173a09║   　第有十三句顯本呪心之 功 則 為如來成佛之 因則 為降魔之 用則 為應
X14n0288_p0173a10║   　現之 心則 為說法之 心則 為受記之 心則 為拔苦之 心為事 善知識之 心
X14n0288_p0173a11║   　則 為攝受親因之 心則 為成道入 滅之 心則 為付授大事 之 心由章句實
X14n0288_p0173a12║   　際究竟堅固故義利 如此。
X14n0288_p0173a13║   阿難。若諸世 界。隨所國土。所有眾生。隨國所生樺皮貝葉。紙素白[疊*毛]。書寫此
X14n0288_p0173a14║   呪。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。
X14n0288_p0173a15║   一 切諸毒。所不能害。阿難。我今為汝更說此呪。救護世 間。得大無畏。成就眾
X14n0288_p0173a16║   生出世 間智。若我滅後。末世 眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是持誦眾生。
X14n0288_p0173a17║   火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍天鬼神。精祗魔魅。所
X14n0288_p0173a18║   有惡呪。皆不能著。心得正受。一 切呪詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。艸木蟲蛇。萬物
X14n0288_p0174a01║   毒氣。入 此入 口。成甘露味。一 切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起
X14n0288_p0174a02║   惡。　頻那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩常加 守護。阿難。當知是呪。常有
X14n0288_p0174a03║   八 萬四千那由他恒河沙俱 胝。金剛 藏王菩薩。種族。一 一 皆有諸金剛 眾。而
X14n0288_p0174a04║   為眷屬。晝夜隨侍 。設有眾生。於散亂 心。非三摩地。心憶口持。是金剛 王。常隨
X14n0288_p0174a05║   從彼諸善男子。何 況決定菩提心者。此諸金剛 菩薩藏王。精心陰速。發彼神
X14n0288_p0174a06║   識。是人應時心能記憶。八 萬四千恒河沙劫 。周徧了 知。得無疑惑。從第一 劫 。
X14n0288_p0174a07║   乃至後身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那迦吒富單那。鳩槃茶毗舍遮等。并
X14n0288_p0174a08║   諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。　是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶
X14n0288_p0174a09║   若藏。諸色供 養。劫 劫 不生貧窮下賤。不可樂處。此諸眾生。縱其自身。不作福
X14n0288_p0174a10║   業。十方如來。所有功 德。悉與此人。由是得於恒河沙阿僧 祇。不可說。不可說
X14n0288_p0174a11║   劫 。常與諸佛。同生一 處。無量功 德。如惡叉聚。同處熏修 。永無分散。是故能令。
X14n0288_p0174a12║   破戒之 人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令其精進。無智慧者。令
X14n0288_p0174a13║   其智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。　阿難。是善男子。持此呪時。
X14n0288_p0174a14║   設犯禁戒於未受時。持呪之 後。眾破戒罪。無問輕重。一 時銷滅。縱經飲酒食
X14n0288_p0174a15║   噉五 辛。種種不淨。一 切諸佛菩薩。金剛 天仙 鬼神。不將為過。設着不淨。破弊
X14n0288_p0174a16║   衣服。一 行一 住 。悉同清淨。縱不作壇。不入 道場。亦不行道。誦持此呪。還同入
X14n0288_p0174a17║   壇行道功 德。無有異也。　若造五 逆無間重罪及諸比丘。比丘尼。四棄八 棄誦
X14n0288_p0174a18║   此呪已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。　阿難。若有眾生。
X14n0288_p0175a01║   從無量無數劫 來。所有一 切輕重罪障。從前 世 來。未及懺悔。若能讀誦。書寫
X14n0288_p0175a02║   此呪。身上帶持。若安住 處。莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久 皆得悟無生
X14n0288_p0175a03║   忍。
X14n0288_p0175a04║   　次明勸 持有七種功 德一 若諸世 界下明書寫功 德二 若我滅後下明讀
X14n0288_p0175a05║   　誦功 德樺皮貝葉等者言隨遇而書無簡擇也世 間金銀艸木等皆有毒
X14n0288_p0175a06║   　氣唯誦呪能銷滅也三當知是呪下明擁護功 德精心陰速者擁呪金剛
X14n0288_p0175a07║   　以 妙精明冥 發神識也第一 劫 者發心之 初 至後身者成佛時也四是善
X14n0288_p0175a08║   　男子下明供 養功 德五 阿難下明滅罪功 德比丘以 犯四波羅夷戒為四
X14n0288_p0175a09║   　棄比丘尼以 破八 不敬法為八 棄唯持此呪能銷滅之 故勸 令受持也。
X14n0288_p0175a10║   復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯呪。或能身上帶
X14n0288_p0175a11║   此悉怛多般怛羅者。便 生福德智慧男女求長命者。即得長命。欲求果報。速
X14n0288_p0175a12║   圓滿者。速得圓滿。身命色力 。亦復如是。命終之 後。隨願往生十方國土。必定
X14n0288_p0175a13║   不生邊地下賤。何 況雜形。　阿難。若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。我復刀 兵 賊
X14n0288_p0175a14║   難鬬諍。兼 餘一 切厄離之 地。寫此神呪。安城四門。并諸支提。或脫闍上。令其
X14n0288_p0175a15║   國土。所有眾生。奉迎斯呪。禮拜恭敬。一 心供 養。令其人民。各各身佩 。或各各
X14n0288_p0175a16║   安所居宅地。一 切災厄。悉皆銷滅。阿難。在在處處。國土眾生。隨有此呪。天龍
X14n0288_p0175a17║   歡喜。風雨順時。五 穀豐殷。兆 庶安樂。亦復能鎮一 切惡星。隨方變恠災障不
X14n0288_p0175a18║   起。人無橫夭。杻械枷鎻。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難是娑婆界。有八
X14n0288_p0176a01║   萬四千災變惡星。二 十八 大惡星。而為上首。復有八 大惡星。以 為其主 。作種
X14n0288_p0176a02║   種形。出現世 時。能生眾生。種種災異。有此呪地。悉皆銷滅。十二 由旬。成結界
X14n0288_p0176a03║   地。諸惡災祥。汞不能入 。　是故。如來宣示此呪。於未來世 。保 護初 學諸修 行者。
X14n0288_p0176a04║   入 三摩地。身心泰然。得大安隱。更無一 切諸魔鬼神。及無始來。冤 橫宿殃。舊
X14n0288_p0176a05║   業陳債 。來相惱害。汝及眾中。諸有學人。及未來世 。諸修 行者。依我壇場。如法
X14n0288_p0176a06║   持戒。所受戒主 。逢清淨僧 。於此呪心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之
X14n0288_p0176a07║   身。不得心通。十方如來。便 為妄語(何 等激勸 何 等[怡-台+豊]切)。
X14n0288_p0176a08║   　六 若有女人下明隨求功 德七若諸國土下明息災功 德支提佛國脫闍
X14n0288_p0176a09║   　幢也災異有八 謂飢荒疫癘刀 兵 財難鬪諍風雪刑 罸及災變惡星也夫
X14n0288_p0176a10║   　日月失其行則 薄蝕為妖風雨非其時則 毀拆為災五 星失其行則 周國
X14n0288_p0176a11║   　受殃此反常逆理由人所致則 天以 變應之 也故誅暴則 多飄風枉法則
X14n0288_p0176a12║   　多蟲螟殺不辜則 國赤地令不收則 多淫雨言八 萬四千者則 周天列 宿
X14n0288_p0176a13║   　也二 十八 星為周天之 經八 大者乃循經之 緯即羅計孛兼 五 星也順應
X14n0288_p0176a14║   　為福逆則 為災故謂之 災變惡星今以 呪力 消禳故反違從吉所有厄難
X14n0288_p0176a15║   　悉皆消滅是故如來下明感通功 德言父母生身得心通者此現應之 符
X14n0288_p0176a16║   　也。
X14n0288_p0176a17║   說是語已。會中無量百千金剛 。一 時佛前 。合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我
X14n0288_p0176a18║   當誠心保 護如是修 菩提者。　爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前 。同時
X14n0288_p0177a01║   頂禮。而白佛言。審有如是修 學善人。我當盡心。至誠保 護。令其一 生所作如
X14n0288_p0177a02║   願。　復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦
X14n0288_p0177a03║   諸大鬼王。及諸鬼帥亦於佛前 。合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心。速
X14n0288_p0177a04║   得圓滿。　復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星
X14n0288_p0177a05║   眷屬。亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。我亦保 護是修 行人。安立道場。得無所
X14n0288_p0177a06║   畏。　復有無量山神。海神。一 切土地。水陸空行。萬物精祇。并風神王。無色界天。
X14n0288_p0177a07║   於如來前 。同時稽首。而白佛言。我亦保 護是修 行人。得成菩提。永無魔事 。　爾
X14n0288_p0177a08║   時八 萬四千那由他恒河沙。俱 胝金剛 藏王菩薩在大會中。即從座起。頂禮
X14n0288_p0177a09║   佛足。而白佛言。世 尊。如我等輩。所修 功 業。久 成菩提。不取涅槃。常隨此呪。救
X14n0288_p0177a10║   護末世 修 三摩提。正修 行者。世 尊。如是修 心求正定人。若在道場。及餘經行。
X14n0288_p0177a11║   乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從。侍 衛此人。縱令魔王大自在天。求
X14n0288_p0177a12║   其方便 。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發心。樂修 禪者。世 尊。
X14n0288_p0177a13║   如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵 擾是善人者。我以 寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒
X14n0288_p0177a14║   令此人。所作如願。
X14n0288_p0177a15║   　總顯護持之 力 已上羣靈皆獲本妙心能建大義故用二 方便 或逆或順
X14n0288_p0177a16║   　而作利 益釋曰案經中每言呪功 之 益盖誦持者而寡於獲效則 是傳授
X14n0288_p0177a17║   　失真未識其義故密部持誦自有作法苟非其事 雖玄無益今讀尊那菩
X14n0288_p0177a18║   　薩儀 軌所誦大明本唯一 呪隨事 施用即有不同如誦云 唵引左隷祖隷
X14n0288_p0178a01║   　尊禰若作息災法則 云 莎訶作增益法則 云 冐 沙吒作愛敬法則 云 南無
X14n0288_p0178a02║   　作調伏法則 云 弱呬吽發吒作勾 召法則 云 紇哩作發遣法則 云 吽此持
X14n0288_p0178a03║   　誦不同之 一 也所祀聖像 又多不一 如畫頻那夜迦天像 或二 臂六 臂至
X14n0288_p0178a04║   　十六 臂者各有所表也或用旃陀羅摩登伽 舍以 至人香五 辣之 法皆因
X14n0288_p0178a05║   　其所宜而施非可訾也又持明人或慈或威種種不一 如數珠之 一 事 若
X14n0288_p0178a06║   　作禁止法則 水晶為珠作信 受法赤檀為珠作降伏法木槵為珠必取珠
X14n0288_p0178a07║   　日皆有時方宿曜種種各異如加 持之 法或用菖蒲檀木白芥子等而諸
X14n0288_p0178a08║   　部真言亦各有異如蓮華灌頂部等語言章句又有清濁呼吸之 差若稍
X14n0288_p0178a09║   　存訛略即呼召不相應故謂之 真言者乃五 部聖賢本語也此非口授難
X14n0288_p0178a10║   　明理不可以 玄妙通知明矣故圓通顯密之 說自謂徹祕密之 閾欲冀 感
X14n0288_p0178a11║   　通獲効 恐無此理。
X14n0288_p0178a12║   　　修 證分之 二 (文三)　初 十二 類生。
X14n0288_p0178a13║   阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚純。好為多聞。於諸漏心。未求出
X14n0288_p0178a14║   離。蒙佛慈誨。得正熏修 。身心快然。獲大饒益。世 尊。如是修 證佛三摩提。未到
X14n0288_p0178a15║   涅槃。云 何 名為乾慧之 地。四十四心。至何 漸次。得修 行目。詣何 方所。名入 地
X14n0288_p0178a16║   中。云 何 名為等覺菩薩。作是語已。五 體投地。大眾一 心。佇 佛慈音。瞪瞢瞻仰。
X14n0288_p0178a17║   爾時世 尊。讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世 。一 切眾生修
X14n0288_p0178a18║   三摩提。求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修 行路。汝今諦聽。當為
X14n0288_p0179a01║   汝說。阿難。大眾。合掌刳 心。默然受教。佛言。阿難。當知妙性圓明。離諸名相。本
X14n0288_p0179a02║   來無有世 界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上
X14n0288_p0179a03║   菩提及大涅槃。二 轉依號。
X14n0288_p0179a04║   　〔疏〕此中第二 修 證亦因前 經第二 發心之 文以 世 界相涉顯本功 德故此
X14n0288_p0179a05║   　問明修 行地位 亦約眾生世 界宣明十二 類生之 因乃至三種漸次成就
X14n0288_p0179a06║   　五 十菩提所以 酬發心第二 義也問中初 乾慧地即斷惑所顯如實之 性
X14n0288_p0179a07║   　信 住 行向及四加 行名四十四心從此見道得修 行目歡喜已去名為十
X14n0288_p0179a08║   　地十地之 後名為等覺佛言下答修 證之 由所謂生滅真妄菩提涅槃皆
X14n0288_p0179a09║   　名相者也妙性之 中本來無有由迷悟相因故有修 有證於是轉不覺而
X14n0288_p0179a10║   　依菩提轉生死而依涅槃故有二 依名字欲修 正受先識妄因故談眾生
X14n0288_p0179a11║   　世 界二 種顛倒所以 明流轉之 本示類生之 緣也。
X14n0288_p0179a12║   阿難。汝今欲修 真三摩地。直詣如來大涅槃者先當識此眾生世 界二 顛倒
X14n0288_p0179a13║   因。顛倒不生。斯則 如來真三摩地阿難。云 何 名為眾生顛倒阿難。由性明心
X14n0288_p0179a14║   性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住
X14n0288_p0179a15║   所住 相了 無根本。本此無住 建立世 界。及諸眾生。
X14n0288_p0179a16║   　〔疏〕阿難下釋有為諸相性明心即性覺妙明之 心性明圓即無不徧明之
X14n0288_p0179a17║   　性因明發性即照了 之 性起也由妄明而發妄覺因妄性而有妄相於是
X14n0288_p0179a18║   　從無相真成有相妄此眾生世 界所由始也所有即生相生相本無所因
X14n0288_p0180a01║   　故以 非因而為所因住 相本唯妄住 故皆了 無根本此所謂眾生世 界之
X14n0288_p0180a02║   　相有為生滅之 體也今釋有為依三種差別 謂因果及識俱 舍云 意識相
X14n0288_p0180a03║   　應貪瞋慢能遍行三世 五 識相應貪瞋慢唯系自世 以 是別 相惑故由此
X14n0288_p0180a04║   　義故建立三世 諸有為相。　〔疏〕今初 釋有為體者婆娑云 有為之 法以 生住
X14n0288_p0180a05║   　異滅為體俱 舍云 有三有為相謂生住 異滅又婆娑云 有為以 四義安立
X14n0288_p0180a06║   　世 相一 約類安立二 約相安立三約分位 安立四約相待安立又有四種
X14n0288_p0180a07║   　差別 一 依覺慧觀察差別 二 依色相觀察差別 三依剎那相續差別 四依
X14n0288_p0180a08║   　分位 差別 。　〔釋曰〕由上諸義婆沙於此立宗說三世 是有故云 若人說一 切
X14n0288_p0180a09║   　有宗决定應許去來世 有以 依三世 皆定實有故許是說一 切有宗若人
X14n0288_p0180a10║   　唯說現在及未來世 未與果故說無未來及過去世 已與果業彼可許為
X14n0288_p0180a11║   　分別 說部。　〔疏〕次釋有為剎那者毗婆沙云 有為之 法一 剎那中俱 有三相
X14n0288_p0180a12║   　以 作用異故故不相違顯宗論破云 如體不同用有別 故執所相外無別
X14n0288_p0180a13║   　生等一 一 剎那有四相者如斯過失不可救療。　〔釋曰〕毗沙恐執世 相故約
X14n0288_p0180a14║   　作用有異而立四相同時顯宗恐破世 相故依體性立三世 有異而俱 舍
X14n0288_p0180a15║   　則 有三義釋成三世 有異及四相同時俱 無有碍故論云 有別 義故生即
X14n0288_p0180a16║   　是滅謂色生色滅有別 義故別 生別 滅謂未來生現世 滅有別 義故世 生
X14n0288_p0180a17║   　正生世 所攝故從現世 生未來世 不同剎那故。　〔疏〕三辨有無者謂有為之
X14n0288_p0180a18║   　法性相二 宗各有所立譬喻論師云 諸有為法非實有體毗婆沙師為破
X14n0288_p0181a01║   　彼執諸三世 俱 有。　〔釋曰〕譬喻師說非有者是約性說婆沙師說俱 有者是
X14n0288_p0181a02║   　約相說經云 性妄見生生即相也又云 從畢竟無成究竟有者性相義也
X14n0288_p0181a03║   　故二 論各據為破立也然經意欲顯此體非有非無故總以 妄見破性相
X14n0288_p0181a04║   　之 二 見毗婆沙云 言非生非滅者此顯有為本唯是妄。
X14n0288_p0181a05║   迷本圓明。是生虗妄。妄性無體非有所依。將欲復真。欲真已非。真真如性。非
X14n0288_p0181a06║   真求復。宛成非相非生非住 。非心非法。展轉發生。生力 發現。熏以 成業。同業
X14n0288_p0181a07║   相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒。　阿難。云 何 名為世 界顛倒。是
X14n0288_p0181a08║   有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住 所住 。遷流不住 。因此世 成。三世
X14n0288_p0181a09║   四方。和合相涉。變化眾生。成十二 類。是故世 界。因動 有聲。因聲有色。因色有
X14n0288_p0181a10║   香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六 亂 妄想。成業性故。十二 區分。由此輪轉。
X14n0288_p0181a11║   是故世 間。聲香味觸。窮十二 變。為一 旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世 界卵
X14n0288_p0181a12║   生胎生溼生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非
X14n0288_p0181a13║   無想。
X14n0288_p0181a14║   　〔疏〕此明還滅之 相言將欲復真者除真如外凡有修 證皆屬於妄故曰已
X14n0288_p0181a15║   　非非生非住 牒性見妄生住 所住 相也非心非法牒非真求復宛成非相
X14n0288_p0181a16║   　也生力 發明示感業之 事 生即是果力 即是業熏即遠業之 惑如現在生
X14n0288_p0181a17║   　身由過去業力 之 所發明復由現在起惑重引未來之 果故婆娑云 有為
X14n0288_p0181a18║   　者屬因屬緣因緣和合有生滅相取果與果墮在三世 有前 後際有上中
X14n0288_p0182a01║   　下既非真性常住 故有三世 遷流三世 和合故變化眾生成十二 類也然
X14n0288_p0182a02║   　類生之 體略有七義一 名二 義三情四合五 業六 緣七果一 名者按俱 舍
X14n0288_p0182a03║   　陳云 眾生唐名有情有情即類生也二 義者顯宗論云 言類生者是眾生
X14n0288_p0182a04║   　義三情者謂眾生依情立名不依趣顯宗云 趣雖有情而非徧故此唯情
X14n0288_p0182a05║   　徧獨立生名四合者謂眾生由業由緣合生顯宗云 業緣合起故說為生
X14n0288_p0182a06║   　亦無有緣而得生起五 業者謂有唯業生顯宗云 彼業力 強不待緣故六
X14n0288_p0182a07║   　緣者謂從緣生立名顯宗云 有緣卵等從卵標名名卵生等七果者謂依
X14n0288_p0182a08║   　現果立生名婆沙云 若受欲界果者名欲界有情等是故下結明業惑果
X14n0288_p0182a09║   　三因動 有聲動 即業力 六 亂 妄想即是惑類是有世 界卵生胎生等者即
X14n0288_p0182a10║   　果類也。
X14n0288_p0182a11║   阿難。由因世 界。虗妄輪迴。動 顛倒故。和合氣成八 萬四千飛沉亂 想。如是故
X14n0288_p0182a12║   有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充 塞。　由因世 界。雜染輪迴。欲顛倒故。
X14n0288_p0182a13║   和合滋成八 萬四千橫豎亂 想。如是故有胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙 。其
X14n0288_p0182a14║   類充 塞。　由因世 界。執著輪迴。趣顛倒故。和合煖成八 萬四千翻覆亂 想。如是
X14n0288_p0182a15║   故有溼相蔽尸。流轉國土。含蠢蠕動 。其類充 塞。　由因世 界。變易輪迴。假顛倒
X14n0288_p0182a16║   故。和合觸成八 萬四千新故亂 想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。
X14n0288_p0182a17║   其類充 塞。
X14n0288_p0182a18║   　〔疏〕卵以 想緣合業妄動 名動 顛倒飛沈唯氣即動 業之 力 也故感卵為緣
X14n0288_p0183a01║   　生為魚鳥胎因情有雜染欲情也以 滋漫橫豎故緣胎而為人畜濕唯緣
X14n0288_p0183a02║   　合執著趣赴所趣無定故合濕為緣生為蠢蝡化以 虗假不待於緣由業
X14n0288_p0183a03║   　力 強故變易轉蛻此四生者以 業緣俱 勝相合為類故分四種。
X14n0288_p0183a04║   由因世 界。留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八 萬四千精耀亂 想。如是故有色
X14n0288_p0183a05║   相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充 塞。　由因世 界。銷散輪迴。惑顛倒故。和合
X14n0288_p0183a06║   暗成八 萬四千陰隱亂 想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充
X14n0288_p0183a07║   塞。　由因世 界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八 萬四千潛結亂 想。如是故有
X14n0288_p0183a08║   想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充 塞。　由因世 界。愚純輪迴。癡顛倒故。和
X14n0288_p0183a09║   合頑成八 萬四千枯槁亂 想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木
X14n0288_p0183a10║   金石。其類充 塞。
X14n0288_p0183a11║   　有色者由緣偏 勝從果立生精耀留礙即業果之 色也故有休咎吉凶 之
X14n0288_p0183a12║   　殊如爝火蚌珠之 類無色者銷散陰隱如四空之 類以 業力 強不待緣故
X14n0288_p0183a13║   　有想者唯業所生故罔象虗無由想結沈凝不待緣合而精明為鬼無想
X14n0288_p0183a14║   　者以 情業劣 故愚鈍頑癡此但 由緣故為金石土木此四生者以 緣業偏
X14n0288_p0183a15║   　勝相離為類故分為四種。
X14n0288_p0183a16║   由因世 界。相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八 萬四千因依亂 想。如是故有非
X14n0288_p0183a17║   有色相成色羯南。流轉國土。諸水母等。以 蝦為目。其類充 塞。　由因世 界。相引
X14n0288_p0183a18║   輪迴。性顛倒故。和合呪成八 萬四千呼召亂 想。由是故有非無色相無色羯
X14n0288_p0184a01║   南。流轉國土。呪詛厭生。其類充 塞。　由因世 界。合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成
X14n0288_p0184a02║   八 萬四千迴互 亂 想。如是故有非有想相成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等異
X14n0288_p0184a03║   質相成。其類充 塞。　由因世 界。怨害輪迴。殺顛倒故。和合恠成八 萬四千食父
X14n0288_p0184a04║   母想。如是故有非無想相無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡
X14n0288_p0184a05║   鳥以 毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充 塞。　是名眾生十二 種類。
X14n0288_p0184a06║   　次非有色成色者以 無待有偽為因依彼業力 微故必假於緣如水母等
X14n0288_p0184a07║   　須蝦為目非無色無色者以 有引無呼召成體由緣業俱 微故受生時必
X14n0288_p0184a08║   　資乎呪詛非有想成想者彼業微故妄取他緣如彼蒲盧無為蜂想業緣
X14n0288_p0184a09║   　微故附異成蜂非無想成想者以 妄想心附離他緣如土梟附塊破鏡毒
X14n0288_p0184a10║   　果子成害母多有想心此四生者以 緣業俱 微附離成化故分為四種已
X14n0288_p0184a11║   　上類生之 屬但 依緣業有厚薄感果有勝劣 故三四十二 以 是為差唯佛
X14n0288_p0184a12║   　世 尊能窮眾生輕重業性將明流轉之 因故云 顛倒之 性也。
X14n0288_p0184a13║   　　鎮澄讚曰　堅持淨戒建立壇場頂光 神呪大敷揚。修 道事 功 亡。頂禮慈王。
X14n0288_p0184a14║   　　更演後佳 章。
X14n0288_p0184a15║   　　傳如截流曰　廣明菩薩行相。令持四種律儀 。皎如氷霜。自不能生一 切枝
X14n0288_p0184a16║   　　葉者。益萬行雖多。此為根本。今人果能不緣色香味觸。魔事 自銷。奈何 宿習
X14n0288_p0184a17║   　　所牽。則 心齊于諸佛。暮則 行歉乎下凡。聞見愈多。惑業愈熾。非假神呪之 功 。
X14n0288_p0184a18║   　　畢竟無由解脫。今明建壇誦呪。能克 聖果。化佛為不思議佛。呪為不思議法。
X14n0288_p0185a01║   　　壇為不思議境。淨戒諸侶 。為不思議人。同如是人。發如是心。入 如是境。行如
X14n0288_p0185a02║   　　是法。獲如是果。決定無疑。呪有勝益。故天龍八 部。一 切鬼神。發願擁護。受持
X14n0288_p0185a03║   　　之 者。得無魔事 。末世 捨呪心而談楞嚴者。徒益多聞耳。行者勉 之 。以 上理行
X14n0288_p0185a04║   　　既備 。若不開聖位 。其何 以 顯證果之 相。初 卷云 。心言直故。如是乃至終始地
X14n0288_p0185a05║   　　位 。中間永無諸委曲相。今須詳明。是故請云 。云 何 名為乾慧之 地。四十四心。
X14n0288_p0185a06║   　　至何 漸次。得終行目。詣何 方所。名入 地中。云 何 名為等覺菩薩。然問辭列 漸
X14n0288_p0185a07║   　　次於諸位 之 中。葢先令知三漸次以 通含諸位 故也。佛將示諸聖位 次。先示
X14n0288_p0185a08║   　　眾生世 界二 顛倒因者。性顛別 。故轉菩提為煩惱。則 成十二 類生。性不顛倒。
X14n0288_p0185a09║   　　轉生死為涅槃。則 成六 十聖位 。此為迷悟之 源。不可不辯。指要而言性明元
X14n0288_p0185a10║   　　心。瞥起妄明。能覆所覆。皆為無住 。本此無住 。建立世 界。及諸眾生。若了 無住 。
X14n0288_p0185a11║   　　則 知妄本無依。真亦不有。一 欲復真。斯為顛倒之 本。而十二 類生肇焉。是故
X14n0288_p0185a12║   　　世 界因動 有聲。至六 亂 妄想。成業性故。十二 區分。由此輪轉者。此明依正妄
X14n0288_p0185a13║   　　織。為十二 類生生起之 本也。是故世 間聲香味觸。窮十二 變為一 旋復者。重
X14n0288_p0185a14║   　　結依報之 中。三世 四方和合相涉。能變有情成十二 之 數也。色聲香味為能
X14n0288_p0185a15║   　　變。即世 界之 本。世 界宛轉相涉為十二 數。旋復即宛轉義。下云 乘是輪轉顛
X14n0288_p0185a16║   　　倒相故。是有世 間卵生等。如是則 不可以 窮十二 變之 能變為所變耳。十二
X14n0288_p0185a17║   　　類生。各各具 十二 顛倒者。以 同一 理性。彼彼互 具 也。天台所明現起之 一 名
X14n0288_p0185a18║   　　事 造。餘冥 伏者為理具 。具 無所具 。全 一 覺體。若以 六 即收之 。所謂理即是也。
X14n0288_p0186a01║   　　由生類即佛。故可進修 。一 聞理即。便 為名字。今三漸次中。自除其助 因。刳 其
X14n0288_p0186a02║   　　正性。此屬觀行相似 二 即。文自父母肉身。不須天眼。自然觀見十方。至宿命
X14n0288_p0186a03║   　　清淨。得無艱險。此屬相似 即。第三違其現業。是又躡前 觀行相似 二 位 。進明
X14n0288_p0186a04║   　　分證耳。文云 。反流全 一 。六 用不行者。即圓伏五 住 。同前 觀行位 也。十方國土
X14n0288_p0186a05║   　　皎然清淨。至一 切如來密圓淨妙皆現其中者。此見思先斷。同前 相似 位 也。
X14n0288_p0186a06║   　　是人即獲無生法忍者。此從十信 超入 初 住 。無明初 破為分證位 也。從是漸
X14n0288_p0186a07║   　　修 。安立聖位 。指分證位 中。當位 昇進之 相非直接乾慧之 位 也。以 乾慧之 文
X14n0288_p0186a08║   　　合前 者。欲愛乾枯。根境不偶 。同前 反流全 一 。六 用不行之 義。執心虗明純是
X14n0288_p0186a09║   　　智慧。慧性圓明。瑩十方界。同前 十方國土。皎然清淨等義。若作未破見思。即
X14n0288_p0186a10║   　　屬觀行將成之 相。若作見思已破。即同十信 位 中相似 之 相。今乾慧既居十
X14n0288_p0186a11║   　　信 之 前 。當直作觀行位 釋。然十卷有云 。從互 用中。能入 菩薩金剛 乾慧。乃至
X14n0288_p0186a12║   　　云 。如是乃超十信 十住 等者。斯是經文錯綜。非謂六 根互 用。始入 信 前 乾慧
X14n0288_p0186a13║   　　耳。此後信 住 行向乃至等覺諸位 。無不屬此金剛 觀察之 觀。故後文云 。至等
X14n0288_p0186a14║   　　覺已。是覺始獲金剛 心中初 乾慧地。不言妙覺之 中獲者。圓滿菩提歸無所
X14n0288_p0186a15║   　　得故也。今自乾慧至妙覺。重以 六 即定之 者。乾慧以 前 。凡夫本具 聖位 是理
X14n0288_p0186a16║   　　即。從此得聞為名字即。乾慧為觀行即。十信 為相似 即。十住 至等覺為分證
X14n0288_p0186a17║   　　即。妙覺為究竟即也。經始自乾慧終至妙覺為單複十二 者。逐位 別 開為單。
X14n0288_p0186a18║   　　每位 具 十曰複。故十信 。十住 。十行。十向。十地。為五 複。乾慧。煖。頂。忍。世 第一 。等。
X14n0288_p0187a01║   　　玅。為七單。以 單七複五 。數為十二 。解如長水。經云 。是種種地。皆以 金剛 觀察
X14n0288_p0187a02║   　　十種深喻奢摩他中。用諸毗婆舍那。清淨修 證漸次。深入 。觀察。乃心之 異名
X14n0288_p0187a03║   　　也。更詳皆以 二 字。亦應曰至等覺已。是覺始獲金剛 心中。初 信 二 信 。乃至十
X14n0288_p0187a04║   　　地。今云 是覺始獲金剛 心中初 乾慧地者。猶云 發心究竟二 不別 。非等覺心
X14n0288_p0187a05║   　　中別 有一 乾慧也。華嚴明善財童子。始謁文殊。終會文殊。旨不異此。又云 漸
X14n0288_p0187a06║   　　次深入 。則 知漸次通貫諸位 。不可以 三漸次。直接乾慧地也。如是皆以 三增
X14n0288_p0187a07║   　　進故。善能成就五 十五 位 真菩提路。以 諸位 之 中。遞遞增進。由觀行之 相似 。
X14n0288_p0187a08║   　　由相似 之 分證。由分證之 究竟。又非截三漸次居乾慧之 前 耳。單七複五 。共
X14n0288_p0187a09║   　　五 十七。今云 五 十位 真菩提路者。乾慧非真。玅覺非路。止五 十五 。解如吳興。
X14n0288_p0187a10║   　　　　音釋
X14n0288_p0187a11║   　　澡　(音早)。　　　軌　(古委切)。　　　膩　(乃計切)。　　　膠　(音交)。　　　糜　(忙皮切)。　　　釤　(斯鑒切)。　　　怛　(當割 切)。　　　鞞　(步逮切)。
X14n0288_p0187a12║   　　跢　(丁箇切)。　　　揭　(居列 切)。　　　剌 　(盧達切)。　　　毖　(音秘)。　　　瓢　(步宵切)。　　　嚂　(呼覽切)。　　　叱　(昌栗切)。　　　儜　(女耕切)。
X14n0288_p0187a13║   　　赭　(音者)。　　　啒　(音骨)。　　　菟　(音兔 )。　　　握　(劬 勿 切)。　　　[合*牛]　(虗今切)。　　　甖　(音鶯)。　　　謎　(莫計切)。　　　粹　(音邃)。
X14n0288_p0187a14║   　　枳　(音紙)。　　　叉　(音詣)。　　　姥　(莫補切)。　　　堙　(音因)。　　　昵　(尼質切)。　　　鉗　(巨淹切)。　　　憚　(徒按切)。　　　迄　(許勿 切)。
X14n0288_p0187a15║   　　盎　(烏浪切)。　　　辮　(皮典 切)。　　　樺　(胡化切)。　　　氎　(音疊)。　　　詛　(莊[烈-列 +助 ]切)。　　　厭　(邀琰切)。　　　蠱　(音古)。　　　磣　(初 錦切)。
X14n0288_p0187a16║   　　癘　(音利 )。　　　闍　(視遮切)。　　　杻　(勑 九切)。　　　械　(音戒)。　　　刳 　(音枯)。　　　邏　(郎个 切)。　　　蠢　(尺尹切)。　　　蝡　(乳 尹切)。
X14n0288_p0187a17║   　　蛻　(音稅)。　　　槁　(音考)。　　　鰕　(虛加 切)。　　　梟　(音澆)。　　　塊　(音快)。